1. “La ciencia no puede explicar la complejidad y el orden de la vida, Dios la debe haber diseñado para que sea de esta manera.”
En primer lugar, al considerar esta posición, es importante reconocer la diferencia entre la complejidad y el diseño. La complejidad en sí no requiere un creador inteligente. Es fácil imponer un diseño en las cosas que existen por casualidad o desarrolladas a través de un proceso natural, como la evolución.
Hasta cierto punto, este argumento gana tracción debido a la gran incomprensión de la ciencia y en especial de la evolución. Todo en el universo se ajusta a ciertas normas científicas sencillas que se han repetido durante miles de millones de años. Si bien esto resulta impresionante, de ninguna manera sugiere un creador.
No entender los principios científicos que rigen la creación y desarrollo del universo no significa que una deidad debe existir para explicar el mundo natural.
“Decir que ‘la ciencia no puede explicar la complejidad de la vida’ y por eso debe haber sido diseñada por Dios es como decir ‘no entiendo cómo funciona un teléfono, así que es magia’. Esa idea no solo es una falacia de ignorancia —creer que si no sabemos algo, debe ser sobrenatural— sino también un ejemplo de noséismo disfrazado de fe. En lugar de investigar o aceptar que aún hay cosas por descubrir, se recurre a una explicación prefabricada para no tener que pensar más. Y eso no es humildad espiritual, es miedo al conocimiento.”
¿No es más honesto decir ‘todavía no entendemos del todo la complejidad de la vida’ que tapar ese vacío con un ‘Dios lo hizo’, y cerrar la puerta a cualquier explicación futura? ¿No es eso exactamente lo que define al noséismo?
“La falta de entendimiento no es evidencia de la existencia de Dios, es evidencia de falta de entendimiento” – Lawrence M. Krauss
2. “La existencia de Dios se demuestra por las escrituras.”
Este argumento presupone su premisa. La gente cree en la escritura y le otorga un valor a las palabras porque ya creen previamente en los principios religiosos que el texto describe. No existe un valor inherente a la Biblia, el Corán o cualquier otro texto religioso; estos documentos no son auto-autentificables en ninguna manera.
De hecho, muchas imprecisiones e incoherencias se pueden encontrar en los propios textos religiosos. Por ejemplo, la Biblia contiene dos historias separadas de la creación, cada una de las cuales proporciona una explicación muy diferente. Del mismo modo, no hay ninguna evidencia histórica, arqueológica o científica para apoyar muchas de las historias en la Biblia y el Corán.
En última instancia, los textos religiosos son infinitamente falibles, ya que son productos artificiales de fantasía, poesía, mitología y un poco de historia tejidos juntos en una nueva totalidad. Los textos que la Biblia presenta proceden de muchas fuentes orales a través de miles de años y fueron compilados de forma arbitraria en un solo documento; no es de extrañar que la narrativa sea tan inconsistente. Otros textos religiosos tienen historias de naturaleza similar.
Aparte de los problemas con los textos individuales, está también la cuestión obvia de que la misma presencia de múltiples escrituras niega la autenticidad de cualquier documento religioso único. Es imposible que cada libro religioso sea una verdad absoluta; resulta muy presuntuoso asumir que la propia escritura preferida es la única y “verdadera” mientras que todas las demás son cuentos falsos. Es mucho más probable asumir que cada libro religioso es igualmente ficticio y poco fiable.
“Decir que ‘Dios existe porque lo dicen las escrituras’ es como decir que los dragones existen porque lo dice un libro de fantasía. Eso no es una demostración, es un círculo cerrado de creencia. Usar la Biblia para probar a Dios es como usar a Dios para validar la Biblia: no hay contraste, no hay verificación, solo fe sobre fe. Esa lógica no es una búsqueda del saber, es un claro caso de noséismo religioso: aceptar algo sin cuestionarlo, solo porque reconforta.”
“¡El Corán! Bueno, aquí estoy para probar al bello libro viejo plagado del horrendo error. Créeme, yo también puedo citar el Corán. El no creyente conoce el Corán mejor. ¿Y tú crees que a ti, mente de gusano, hambriento fanático, Dios ha dado el secreto y lo ha negado para mí? Bien, poco importa, cree en eso también” – Omar Khayyam (1048-1131) Filósofo, matemático, astronomista y poeta persa.
¿No es curioso que se exija evidencia científica para todo, excepto cuando se habla de Dios, donde de pronto la fe y un texto antiguo bastan? ¿No es ese doble estándar una forma de noséismo, donde dejamos de pensar porque ya nos dieron la respuesta que queremos oír?
3. “Algunos eventos inexplicables son milagrosos, y estos milagros prueban la existencia de Dios.”
Un milagro es generalmente entendido como un acontecimiento extraordinario o acontecimiento que se explica por ser el trabajo de un agente divino y que tiene un origen sobrenatural. Sin embargo, antes de que los milagros puedan ser utilizados como una prueba irrefutable de la existencia de Dios, la causa u origen de los llamados milagros deben ser probados. Actualmente no existe ninguna evidencia que sugiera que realmente existen los milagros. En realidad, hay varias explicaciones subyacentes detrás de la mayoría de los milagros, por ejemplo:
– El evento es estadísticamente improbable, y su inverosimilitud ha hecho que algunas personas atribuyan importancia a la misma. Por ejemplo, algunas culturas creen que los animales totalmente blancos son milagrosos o de alguna manera mágicos. Sin embargo, la ciencia ha demostrado que el albinismo es una condición genética perfectamente normal que resulta ser menos frecuente que otras formas de pigmentación. Del mismo modo, un único superviviente a un desastre natural no es más milagroso que una sola persona que gane la lotería; es simplemente una ocurrencia aleatoria improbable.
– El evento tiene una causa científica que no es inmediatamente aparente o entendida, pero más tarde se identifica. Muchos fenómenos naturales alguna vez fueron vistos como milagrosos. Después de que la ciencia ha demostrado la razón detrás de las cosas previamente incomprensibles, como la aurora boreal, los terremotos y las aguas termales, todo dejó de parecer como las acciones de una deidad misteriosa.
– El evento no tuvo un significado inherente, pero se le atribuyó significado e importancia después del hecho. En la ciencia, el testimonio de chismes y anécdotas no son suficientes para demostrar algo. Cada vez que un “milagro” se produce, es fácil ver el pensamiento mágico, la atribución errónea y otros errores humanos en el trabajo.
Afirmar que algo es un milagro solo porque no lo entendemos es convertir la ignorancia en prueba. Es decir: ‘como no sé lo que pasó, entonces fue Dios’. Eso no es evidencia, es un atajo mental que evita pensar. Llamar milagro a lo inexplicable no demuestra la existencia de Dios, demuestra nuestra incomodidad con el ‘no sé’. Y ahí es donde entra el noséismo: preferir una explicación mágica en lugar de aceptar que aún hay cosas que no comprendemos del todo.
¿No sería más honesto decir ‘no tenemos explicación todavía’ que saltar automáticamente a ‘fue un milagro’? ¿No es eso el ejemplo más claro de noséismo: usar lo sobrenatural para evitar investigar?
Por ejemplo, si un niño está enfermo en el hospital, un miembro de la familia puede orar por su recuperación. Si ese niño se recupera, el pariente que ora atribuye esto a la fuerza de la oración, no todas las innovaciones médicas, respuestas inmunológicas o al puro poder del azar.
Es curioso notar que los milagros realizados por un “amoroso” y benevolente Dios tan a menudo implican salvar solamente a un puñado de personas de un accidente trágico, un desastre natural devastador o una enfermedad mortal masiva. A Dios rara vez se le hace responsable por todas las muertes que se producen cuando la gente no es salvada por un “milagro”. En general, el pequeño porcentaje de recuperaciones “milagrosas” sería mayor evidencia de la crueldad arbitraria de una deidad que de su benevolencia, pero esto nunca es algo que los creyentes parezcan cómodos discutiendo.
4. “La moral se deriva de Dios, y sin Dios, no se puede ser buena persona.”
Los llamados comportamientos “morales”, como el altruismo y la reciprocidad, no son exclusivamente humanos. En el mundo natural, se pueden observar estos comportamientos en una variedad de especies animales, especialmente animales sociales. La ciencia muestra que este tipo de comportamiento tiene una ventaja evolutiva: las criaturas que aprenden a interactuar bien con sus parientes tendrán una probabilidad mayor de supervivencia y la transmisión de sus genes.
Todo esto significa que, desde un punto de vista científico, la moral no proviene de Dios. En su lugar, tiene sus raíces en las sustancias químicas del cerebro y es apoyado por un fuerte condicionamiento cultural. Los padres pasan su moral a sus hijos, y los individuos toman las señales sociales en relación con las conductas “incorrectas” de amigos, familiares, medios de comunicación, así como de influencias más “correctas”. Los textos religiosos son sólo un intento de codificar las conductas aceptables en un conjunto de leyes. Por desgracia, estas normas pueden convertirse rápidamente en obsoletas, irrelevantes e incluso dolorosamente arbitrarias.
Ahora está de moda para la gente religiosa afirmar que los ateos son hedonistas inmorales, pero una encuesta rápida de la gente real demuestra que es falsa. En general, los ateos no son menos morales que cualquier otro grupo de personas.
Decir que sin Dios no se puede ser una buena persona es como afirmar que sin un policía mirando, todos robaríamos. Esa idea no solo reduce la moral a obediencia, sino que ignora siglos de filosofía, empatía humana y evolución social. Creer que la bondad solo puede existir con una figura divina vigilando no es humildad, es noséismo moral: la renuncia a pensar por uno mismo sobre lo que está bien o mal, y dejar que todo lo dicte una autoridad externa.
¿No es más admirable actuar bien por conciencia propia que hacerlo por miedo a un castigo divino? ¿No demuestra más integridad el que elige el bien sin esperar recompensa? ¿O preferimos el consuelo del noséismo que nos dice qué hacer sin permitirnos pensar?
“No se necesita la religión para tener moral. Si usted no puede diferenciar lo bueno de lo malo, lo que necesita es empatía, no religión”
5. “Creer en Dios no sería tan generalizado si Dios no existiera.”
Este tipo de demanda se llama “argumentum ad populum” o “apelación a la mayoría”, y simplemente no es verdad. Muchas creencias son populares o muy frecuentes sin ser necesariamente ciertas, y las cosas verdaderas existen independientemente de si alguien cree en ellas o no.
La alquimia, durante un tiempo, fue sumamente popular y generalizada, pero hoy pocas personas se atreverían a afirmar seriamente que el plomo puede ser transmutado a oro. Similarmente, hay pocas personas que todavía creen que la tierra es plana o es el centro del universo, a pesar de lo popular que estas creencias llegaron a ser.
Por otra parte, el carácter generalizado de la religión dice poco acerca de la veracidad de cualquier creencia religiosa determinada. Si bien es cierto que muchas culturas alrededor del mundo tienen creencias religiosas, esas mismas creencias son muy variables ya menudo en conflicto entre sí. Cuando cada religión afirma que es el único y verdadero camino a la salvación, por necesidad afirma que todas las demás son falsas. Si la religión fuera cierta en virtud de ser una creencia generalizada, sin duda tiene más sentido que, al menos, todas las personas crean lo mismo.
Millones de personas también creyeron durante siglos que la Tierra era plana o que el Sol giraba a nuestro alrededor. El hecho de que algo sea creído por muchos no lo convierte en verdad. Pensar que ‘si tantos creen en Dios, entonces debe existir’ es una forma cómoda de noséismo colectivo: dejar que la cantidad sustituya a la reflexión individual. La verdad no se decide por mayoría.
¿Si la verdad dependiera de cuántos la creen, entonces los dioses antiguos como Zeus o Ra también habrían sido reales en su tiempo? ¿O preferimos el noséismo que evita analizar y prefiere seguir la multitud?
“La verdad es la verdad, aunque nadie lo crea. Una mentira es una mentira, aunque todos la crean”
6. “Dios responde a las oraciones, por lo tanto, tiene que ser real.”
Del mismo modo que los milagros son imposibles de probar sin recurrir a anécdotas poco confiables, el poder de la oración sin duda no tiene el apoyo de la ciencia. La creencia en la oración se basa en el sesgo de confirmación. Esencialmente, la gente recuerda las veces que la oración pareció “funcionar”, pero olvidan convenientemente las numerosas ocasiones en que oraron y no vieron ninguna respuesta o recibieron un resultado contrario de lo que hubieran querido. Estos resultados no deseados a menudo se ignoran completamente o se “racionalizan” para justificarlos.
La oración es un tipo de pensamiento mágico. Su atractivo es innegable; es empoderante y hace que las personas sientan que tienen una medida de control sobre el mundo que les rodea. Pero simplemente no hay evidencia de que las oraciones son algo más que un placebo. Y a diferencia de muchos placebos, la oración puede ser perjudicial.
El “poder de la oración” es una de las creencias más insidiosas e incluso perjudiciales proferidas por la religión. Ante cualquier tipo de tragedia o desgracia, la oración es una de las respuestas menos valiosas imaginables. Cuando ocurre una tragedia, la oración puede hacer que la gente se sienta mejor, pero en realidad no ayuda a las víctimas.
Donar sangre, dinero a la Cruz Roja o un voluntariado con una organización de ayuda sería mucho más beneficioso que rezar a la misma deidad hipotética que supuestamente causó el desastre en el primer lugar.
Atribuir cualquier resultado positivo a una oración no es prueba de que Dios exista, sino de cómo funciona nuestra necesidad de darle sentido a lo incierto. Si rezas y pasa algo bueno, dices que fue Dios. Si no pasa, ‘es que no era su voluntad’. Eso no es evidencia, es una lógica circular basada en fe emocional. Y eso es noséismo emocional: evitar pensar críticamente sobre las causas reales de los eventos, y preferir creer sin cuestionar.
¿Si millones de personas oran todos los días y aún así hay guerras, enfermedades y tragedias, cómo se explica eso? ¿Respondió Dios solo a algunas oraciones? ¿O preferimos el noséismo que solo cuenta los aciertos y olvida los silencios?
“La oración es como la adicción al juego, nunca se habla de las pérdidas”
7. “Siento una relación personal con Dios, así que sé que es real.”
Tales testimonios personales son difíciles de refutar porque son completamente subjetivos. También son imposibles de probar por la misma razón. Cuando los individuos reportan una revelación privada o la comunicación con Dios, nunca es sobre información objetiva que pueda ser confirmada o negada. Estas experiencias religiosas son siempre personales y de carácter emocional, lo que hace que cuenten como nada más que “evidencia” anecdótica.
El cerebro humano ha evolucionado para ser particularmente sensible a los patrones y la causalidad. De hecho, es tan eficaz en esto que la gente suele ver un patrón o propósito en las cosas que son realmente al azar. Es por esto que es fácil identificar objetos o caras en las nubes, por ejemplo, o por qué el ruido blanco se puede interpretar como la voz humana. Esta misma sensibilidad puede hacer que los acontecimientos aleatorios o no relacionados parezcan la presencia de Dios, sobre todo si la persona que los experimenta tiene una predisposición a querer que esas creencias sean verdad.
En otros casos, una experiencia religiosa puede ser activada por cualquier número de fuerzas externas, incluyendo el uso de drogas o una enfermedad mental. De hecho, muchas personas en varias culturas han experimentado síntomas similares pero han sido diversamente atribuidos a una variedad de diferentes fuentes, tanto religiosas como seculares.
Sentir algo no lo convierte automáticamente en real fuera de tu experiencia personal. También hay personas que sienten que se comunican con seres queridos fallecidos, o que han sido abducidas por extraterrestres. El hecho de que una experiencia sea intensa o significativa no significa que sea una prueba objetiva. Creerlo sin cuestionarlo es una forma de noséismo emocional, donde el sentir reemplaza al pensar, y la intuición se toma como evidencia universal.
¿Si la realidad se definiera por lo que sentimos, entonces todo lo que sueñas o imaginas también debería existir? ¿O preferimos el consuelo del noséismo, que convierte lo subjetivo en verdad para no tener que contrastarlo con la razón?
“Cuando un solo adulto habla con su amigo imaginario, esa persona está loca; pero si muchas personas hablan con su amigo imaginario, crean una religión”
8. “Es más seguro creer en Dios que estar mal e ir al infierno.”
Creer por miedo al castigo no es fe, es estrategia. Y no es un acto de pensamiento, es una jugada de supervivencia emocional. Esa lógica no parte del conocimiento, sino del temor. Es noséismo estratégico: creer algo solo ‘por si acaso’, no porque sea cierto, sino porque es más cómodo asumirlo sin cuestionar. Pero ¿cuántos otros ‘infiernos’ deberías evitar creyendo en los cientos de dioses que han existido en la historia? ¿O solo eliges uno por cultura y descartas el resto?
¿Y si estás apostando al dios equivocado? ¿No es más valiente vivir con integridad sin miedo al castigo, que rendirse al noséismo y creer solo por precaución?
Este concepto, llamado la apuesta de Pascal, no soporta realmente las creencias religiosas. En su lugar, actúa como una forma de obligar la creencia a participantes involuntarios. La lógica es algo así: si yo creo en Dios y estoy equivocado, entonces nada malo va a pasar. Pero si yo renuncio a Dios y estoy equivocado, voy a ser castigado en el infierno. Hay varios problemas con esta línea de razonamiento:
– Las religiones son incompatibles. Para que la apuesta de Pascal pueda funcionar, el creyente necesitaría cierta seguridad de que creer en Dios, de hecho, podría salvarlo del castigo; cuando existen varias religiones con mensajes contradictorios, sin embargo, esto es imposible. ¿Qué pasa si usted decide creer en el Dios equivocado e ir al infierno de todos modos?
– Un Dios verdaderamente benevolente no castigaría a sus creaciones simplemente porque no crean en él. Dios podría recompensar con la misma facilidad a sus creaciones por ser escépticas. Porque no hay manera de determinar cuáles son los motivos de una deidad, no hay manera de saber si la apuesta de Pascal podría incluso servir.
– Si una persona cree en Dios sólo por temor al castigo, esa creencia sería débil y falsa. Seguramente una deidad omnisciente podría ver a través de ese acto y decidir premiar sólo los verdaderos creyentes.
La apuesta de Pascal: Es más seguro creer en Dios incluso si no hay pruebas de su existencia. Homero Simpson: “Suponiendo que escogimos al dios equivocado. Cada vez que vamos a la iglesia lo hacemos enojar más y más” – Los Simpsons. Temporada 4 Episodio 3
9. “Tengo fe; no necesito hechos, sólo quiero creer.”
Este argumento sería perfectamente válido si el creyente está dispuesto a conceder que su Dios es una construcción social o un concepto metafórico. La mayoría de los creyentes no se sienten cómodos con eso, sin embargo, la fe simplemente no se sostiene frente a un escrutinio científico. Creer en algo no significa que sea cierto.
Decir ‘no necesito hechos, solo quiero creer’ es como cerrar los ojos para evitar ver lo que incomoda. No es una postura espiritual profunda, es noséismo voluntario: una renuncia activa al conocimiento, elegida por comodidad emocional. Creer sin cuestionar no es un acto de luz, es una forma suave de oscuridad. Porque quien no necesita hechos, tampoco necesita verdades. Solo quiere certezas aunque sean ilusorias.
¿Si alguien dijera ‘yo solo quiero creer que la Tierra es plana y no necesito pruebas’, lo respetarías como fe o lo verías como negación? ¿Por qué entonces sí justificamos el noséismo cuando se disfraza de religión?
La verdad no es subjetiva o democrática. No es necesario creer para hacer que funcione. La gravedad, por ejemplo, funciona de la misma forma si usted tiene fe en ella o no. Usted no tiene que elegir a creer en la gravedad porque es un hecho inmutable del universo.
La fe es a menudo elogiada como una cualidad positiva, pero es, de hecho, muy intelectualmente perezoso. La fe se opone al pensamiento científico y la maravilla natural del descubrimiento; impide que las personas busquen respuestas a sus preguntas sobre el mundo real. La fe no es más que la glorificación de la ignorancia voluntaria.
“La fe es abandonar la responsabilidad. Es la bancarrota intelectual. Si la única forma en que podamos aceptar un constructo es por medio de la fe, entonces estamos concediendo que no se puede tomar en serio por mérito propio.” – Dan Barker, Perdiendo la fe en la fe.
10. “No hay ninguna evidencia de que Dios no existe.”
Este argumento se ofrece a menudo como la última línea de defensa en los debates religiosos, y la persona que lo presenta se puede sentir muy inteligente. Sin embargo, la premisa del argumento es a la vez errónea y ridícula. El fracaso de refutar algo no constituye una prueba de su existencia.
La responsabilidad de probar algo está siempre en la persona que hace una declaración, especialmente en los casos en que dichas declaraciones no son comprobables no tienen soporte. Sin evidencia perdurable de que un Dios existe, simplemente no hay razón para creer en una deidad, incluso si no es posible refutar fehacientemente su existencia.
Muchos experimentos mentales se han creado para mostrar lo absurdo de estas afirmaciones, como El Unicornio Rosado Invisible, “El dragón en mi garaje” de Carl Sagan, La Tetera de Russell o El Monstruo de Espagueti Volador. Todos los cuales son absurdas afirmaciones sin pruebas y, sin embargo, imposibles de refutar. Conocer estos experimentos mentales le puede dar una idea clara de exactamente por qué la responsabilidad de probar siempre está en la persona que hace una declaración.
Decir que ‘no hay evidencia de que Dios no existe’ no prueba nada. Tampoco hay evidencia de que no existan unicornios invisibles, hadas o dragones mágicos. La carga de la prueba siempre recae en quien afirma, no en quien duda. Lo contrario es noséismo lógico: hacerle trampa a la razón para seguir creyendo sin tener que demostrar nada. En ciencia y pensamiento crítico, no se parte del ‘¿por qué no?’, sino del ‘¿qué pruebas hay?
¿Aceptarías como válido que alguien diga ‘los duendes existen porque tú no puedes probar que no’? ¿O solo hacemos esa excepción con Dios por tradición y costumbre? ¿No es eso una forma elegante de noséismo disfrazado de argumento?
“Yo soy el Alfa y Omega, el Principio y el Fin. Aquí está mi asa, aquí está mi tapa.”
Créditos de las fotografías (Header Image): James Quinn